2016年2月8-9日，宗宙法师讲于上虞区多宝讲寺观音殿
我们开始讲佛的本生故事，介绍佛陀往昔因地（菩萨位）时的功德，希望大家听后能够对佛陀的因地（菩萨位）生起强烈的信心，灭除我们的罪障。故事名字叫《六牙白象缘》，在很多经典里都有记载，如《杂譬喻经》《六度集经》《大庄严论经》。在这些版本中，我们选了《大庄严论经》的版本[1]，这部经记载的情节有较多引人思考之处。
一、为什么要讲佛陀的本生故事
为什么要讲佛陀的本生故事？佛陀的本生故事和一般我们平时看到的小说故事不一样。第一，小说很多是虚构的，就从来没有发生的事情，编了一个故事；而佛经宣说的本生故事，是真实地发生过的。第二，小说里那些虚构的故事，即使有些可能会发生，但很多在现实中无法做到，有的即使做到了也没有什么意义；而佛经中的故事，真实地发生过，不但是佛陀，凡夫也可以一步一步做得到。第三，写小说的人是为了迎合读者的消遣心态，看小说的人也仅仅是为了消遣或者是享受故事中的幻想，我们很多人看小说很有兴趣、很轻松，但看过后发现只记得一个大概，对我们也没有什么实际的用处；然而佛经里的故事，除了是真实的之外，它还可以给予我们很大的启发，给我们带来很大的震撼，为我们树立一个榜样。
如果你是一个还没有信佛的人，至少这些故事可以扩大你的心胸和格局，启发你对人生的另外一种观察，通过了解佛教的人生观、价值观，以及主人公行为背后的一种看法、理念，可以启发你的智慧；如果你是佛陀的弟子，那你就会了解到佛陀在往昔是如何修行菩萨道，最终成就伟大的佛果。
佛陀往昔为了修六度而行的这些菩萨道，对我们而言是很难做到的。在这些故事当中，我们还可以看到，虽然难行，但是如果我们有次第地、一点一点地去做，是能做到的，我们对修行佛道也就增加了信心。既然佛陀当年能做到，那每一个有志气的大丈夫按照次第去随学，都应该能做到。做到以后，有很好的结果——可以得到我们所希求的、最终极究竟的快乐的果，断除一切的苦。因此，虽然难行，但是有意义。
如果修信心，我们看到了佛陀这样的功德，就会生起信心；如果我们想修大乘的菩提心，这也是不可缺少的——对于菩提，要看到它的功德，然后会发起欲求。菩提心就是欲得菩提之心，如果没有这个信，就不会有希求的欲，没有希求欲就发不起菩提心。
我们在看本生故事时要看到，在行菩萨道的时候，就要以这样纯正的动机：以利他为主，去成办他利。“成办他利”的发心，要以智慧作为工具。我们这样去速速地修习，就会起到真正的念佛的功德，以及念僧宝的功德——佛陀在因位的时候是僧宝。念佛陀的因位也有随念佛的功德。
还有一点，我们在看和听这些故事的时候，要尽自己的智慧去思惟。先去思惟我们能听懂、看懂的部分，初发业菩萨所要做的部分我们先去思考、去看，然后慢慢再看登地菩萨的这些功德。由初级到中级，再到高级的，这样我们看人看事会越来越深入，越来越有大局观。慢慢地，如果我们对这些故事能看懂，就表示我们在进步，我们的闻思已经在深入。这是总的来讲本生故事的利益。
二、故事梗概
《六牙白象缘》的故事大概是这样的：往昔释迦佛在行菩萨道时，还是凡夫菩萨，不是圣者菩萨，他生为一头白象王，住在雪山上。一般的大象有两颗长牙，而这个白象王有六颗。它的身体像雪山一样，非常洁白，非常庄严。这头象王有两个夫人，一个大的，一个小的，它每次出去游戏的时候都带着它们。有一天它们走过一棵大树，树上有一种很好看的花，象王希望把花取下来，放在两个夫人身上作为装饰品。它就用鼻子去摇树，但是风吹过来，把很多摇下的花吹走了，只剩下一朵花掉在大夫人头上。小夫人没有得到花，心里非常气愤，生起了嫉妒。过了一段时间，象王的莲池里长出一朵金色的千叶莲花，象王把这朵千叶莲花拿来又放在了大夫人的头上。小夫人更加气愤、更加嫉妒，就生起了要杀害象王的心。
在雪山当中有很多修道的人，还有辟支佛等。这个小夫人，即母象，在经中叫作“牸（zì）象”，它就去供养这些修道的人。它用很多美味的果子去供养一百位辟支佛，即独觉，独觉主要是以威仪、神通来度化世间，受世间的供养。供养辟支佛的福报很大，发什么愿很容易满愿，而且很快。小夫人供养完后，到一个山上发愿，说要以供养辟支佛的福报，得生人中，还要有大的势力、有宿命通，能了解这一世的事情，然后要杀死这头象王。发了这个愿，它就从山上跳下来死了。
它这样发愿之后就生到了人间，转生为一个长者的女儿，非常聪明、非常有智慧，而且相貌端正无比。因为她具有这些美德，国王听说之后，就聘她为王后。因为她知宿命，她就想了一个办法，对国王声称她身体不舒服、病了。国王问她要怎么样病才能好，她说她梦见一头大白象，有六颗牙齿，她希望把它的牙齿取来做装饰品，如果他不把象牙取来，那她的病就好不了。国王就召集他的大臣，让他们赶快去把这头大象抓来。
《六度集经》上写得非常有趣，国王召集了四个大臣，四个大臣一听国王说要抓有六颗牙齿的大象，都觉得这是个笑话。他们说：“这大概在天上才有吧？我们去天上抓。”还有个大臣说：“帝释天的坐骑就是有六颗牙齿的大象，我们去抓吧。”这是一个笑话，说明大家从来没见过长有六颗牙齿的大象。
大臣们就到处去打听有没有猎人看到过六牙白象。后来听到有个猎人说他的一个亲戚曾见过，大臣们就把这个猎人叫到了国王这里。国王问王后具体往哪里走、怎么抓，因为象王的小夫人投生以后有宿命通，知道象王的很多特点。象王很大的一个特点就是非常有力量，一般人是没办法伤害它的。但是象王对三宝有信心，皈依三宝，凡是见到剃除须发、身着袈裟的人，它就非常慈悲，不会伤害他，这是它最大的特点。王后就告诉猎人，让他藏着弓箭去杀害象王，但是要披上袈裟。
猎人就披着袈裟到了那个地方，他拿着弓箭，悄悄地走向象王。象王的大夫人看见了猎师走过来，就对象王说：“这个人好像要来伤害我们。”象王问：“你觉得他要伤害我们，是因为他拿着弓箭，那么他穿着什么样的衣服呢？”大夫人回答说：“他披着袈裟。”象王就对大夫人说：“身被袈裟，何所怖畏？”就是说没有什么害怕的，这是诸佛的幢相，它代表慈悲，“不害于外物”。着袈裟，就是诸佛的幢相，圣贤的标识，表示“内有慈悲心，常救护一切”。“是故”，由于这个缘故，对于披袈裟的人不应该生起害怕的心，反而应该生起什么呢？“见者”，看到的人都获得了安乐、安稳、寂然，得到胜妙的乐，就像月亮“有清凉”，月亮的月光是清凉的，不会变成热的。[2]象王这样安慰它的夫人，夫人听了不再害怕，也不怀疑了。然后这个猎师就走近了，他拿起毒箭射中了象王。
象王被毒箭射中后，大夫人问它：“你刚才说袈裟必有慈悲，现在是怎么回事？你怎么被箭射中了？就是这个披着袈裟的人射了你一箭。”象王回答，“烦恼心所作”，是这个人的烦恼心推动他做的，“远离于慈悲”，他远离了慈悲，但不是这个“衣服过”，不是袈裟的过失，袈裟是解脱服。就好像铜上面涂了真金，要冶炼以后才知道有杂质。“诳惑诸凡夫，愚者谓为真”，一般没有智慧的人，会分不清铜和金，将之混淆起来，有智慧的人应该善为分别，知道这是金涂在铜上。
那是什么伤害的呢？是“恶心弓箭故”。“是以伤害我，袈裟善寂服，乃是恶心众，若善观察者，袈裟恒善服。”[3]它的意思是：善于观察的人就会知道，袈裟始终是慈悲的服，是谁有过失呢？是这个披着袈裟之人的烦恼在作怪，使他射出毒弓箭，然后伤害了我。它对夫人作了这番开示。
夫人听完开示，“甚怀嗔忿”，心里面非常气愤，就对象王说，“汝言大善”，你说得太对了，但是“我不能忍”，虽然你讲得很有道理，我还是忍受不了，气愤之心压伏不了，所以我没办法听你的话——说这不是袈裟的过失，也不是人的过失，是他心的过失。我必须把此人踩死，解其支节。
菩萨象王就对夫人说，“不治结使，心则如是”，不治心的人才会这样，不治心的象才会这样，你不要嗔恚，也不要这样说，不应该对这个人生起愤怒。它说了一个偈子，“如人鬼入心，痴狂毁骂医，医师治于鬼，不责病苦人。结使亦如鬼，无明所覆故，能生贪嗔痴，但当除烦恼”。意思就是说，就像一个人被鬼附体，他就疯狂了，就骂医生、伤害医生，对于医生来讲，他应该去治鬼还是治人呢？应该去治鬼，对这个被鬼附体的人，不要去责怪他、伤害他。
伤害象王的猎人就像是被鬼附体一样，他被烦恼所捆绑，生起了贪嗔痴。所以真正的敌人是烦恼，不需要责怪他，应该除烦恼。“若我成菩提”，当我成就无上菩提的时候，“名称遍三界，谄伪诸结使，念定勤精进，以灭于结使”，灭除一切烦恼。那个时候，“以智锥镵利，断绝彼诸结，必当令干竭，烧灭使无余，我将来必当，苦恼残灭之”。象王说的是，这个时候我们应该对谁生气？对烦恼生气。对谁的烦恼生气？对猎师的烦恼生气。意思是叫母象不要对着这个人生气、去踩死他。它说自己将来成佛的时候，要灭除这个人的烦恼，把烦恼好好地残害一番，把它烧干、把它撕破、断除它的命根子，这是找到真正的敌人。
当它说完这个偈子的时候，母象就不说话了。它的眷属——群象知道它受伤了，就走过来保护它。象王很担心，怕这些象会去伤害猎人，就把猎人叫到它的肚子下面保护起来，然后叫这些象走开，并且对猎人说：“你有什么需要的，随你的便，都给你。”
猎人听了它的话就思惟，他想：“现在我这个人的慈心还不如这头象。”他就哭起来了。象王看见他哭了，还关心地问他：“你怎么哭了？是被母象吓着了吗？还是被我的身体压着了？还是被骂的时候使你受伤害，以致你哭泣？”猎人回答说：“不是这些使我哭出来，是想到我以恶心用毒箭来伤害你，你却以慈悲心、以道德来关怀我。由于慈悲心和道德的关怀，使我生起了极大的忧恼，觉得很不应该做这样的事情，就哭了。”
在象王安慰他的时候，这个人继续说：“我感觉到自己虽然形状是个人，却没有慈悲心，就像尸体一样，根本就不如一个禽兽。而真正的禽兽——象王是一个兽，是属于畜生道，虽然身体是个畜生，却具有这么大的慈悲心，与人中道德很高尚的相比，是一样的。”所以他感觉到自己是人面兽心，象王是兽面人心，他就觉得非常惭愧。
然后菩萨象王问他：“你快速回答我，你是为了什么事情而用箭来射我？”猎师回答说是国王叫他来的，需要它身体的一部分。象王问：“你需要我身体的什么部分？凡你所需要的，你就‘张手’——把手伸出来，我全都给你。作为一个发心的菩萨，一切都不会吝惜的，你需要什么就给你什么，需要牙齿就给你牙齿。”然后又说：“我是为了济救一切众生的痛苦而受这个身体的，‘一切我皆舍，所须随意取，我为利己者，速能至涅槃。为诸众生故，三有中受身，为诸种智故，悲救以为因’。”
象王这样说了以后，猎人更加惭愧、羞耻，他说是国王叫他来取它的牙齿。象王说：“你不用担心，给你就可以了。”但猎人说他根本就没脸来取它的牙齿，他害怕地说：“‘汝慈心盈满，我畏彼慈父，若拔汝牙者，我手必堕落’，如果把您这样慈悲的象王的牙齿拔掉，我的手肯定会因为业报所感而掉下来。”象王安慰他说：“不要害怕，你不敢拔，我帮你拔。”说完就用鼻子卷住自己的牙齿，把它拔了出来。
大家可能看到过大象的牙齿，像弯刀一样，很长，因为很长，它的根也很深。大象在战斗的时候，这两颗牙齿是非常厉害的，六牙大象的牙齿也是一样的，根很深。因为牙根非常深，它把牙齿拔出来时，就流了很多血，由于它的身体非常白，就像在雪山上流下一条红色的小河。
象王的身体非常痛苦，它就安慰自己。这时天人看到了，也帮着安慰它：“你的心应该坚住、安住，应该观察苦恼的众生如何救拔。应该坚牢你的意志，不要生起忧恼的心。”其他的天人、阿修罗、乾闼婆、夜叉都在空中“叹说未曾有”，能做到这样难做的事情，非常稀有难得。拔牙是极大的苦痛，“受痛于当今，内心向菩提，求于最胜果，终无退转意”，其他的天神们互相转告，说这位菩萨终无退转。为什么不退转？因为他的悲心缘念着苦趣的众生。
这时，象王把牙齿拔出来后，“默然而住”，就安静地“住”在那里。猎人看到它拔完牙齿后没有给他，而是坐在那里思惟，心里就想：“它是不是在后悔，不布施给我了？”象王知道猎人这样想，就安慰他说：“‘六牙尽施汝’，六颗牙齿，像白藕根一样的牙齿，全部布施给你。‘诸牙中最上’，可以说这是诸象牙中最好的、上品的牙。‘施汝使安乐’，布施给你，让你得到安乐。‘小待我责心’，你稍微等一下，我先把自己的心克制住，要调伏它。”克制什么心呢？因为菩萨发起菩提心后，利益众生的心是非常的强烈，但是如果身体的苦痛太厉害时，会导致他的心念动摇。所以它就说，让这个痛苦渐渐止息，不要障碍我，“使我于汝所，得敬重信心”，这时它在调整动机，说：“让我先把内心调伏，不要让我因为痛而动摇了对你敬重的信心。”意思就是说它先要把心调好，然后再布施牙齿给他。
象王继续说：“如果你想：自己是一个这么坏的人，‘杀盗淫欺汝’，为了得到它的牙齿，穿着袈裟的衣服，欺骗它，然后用毒箭射向它，这些都是‘伪诈不善具’，具足了种种的恶，它怎么会能够饶恕我呢？怎么还会给我牙齿呢？它为什么会对我这么好呢？”象王安慰他说，“你不要这样想，‘听我答汝意’，你虽然做了众多的恶业，并且以伤害的心用弓箭来射我，‘我皆忘不忆’，我没有去注意这些，‘唯忆敬袈裟，见之心敬信’，我心专注在什么上呢？恭敬袈裟的功德上，‘见之’，使我的心生起敬信。”现在，“施者及受者，有净有不净，我今是施主，悉具于清净，待我料理心，使果报广大，乃当施于汝”，这里是说，现在布施牙齿的主人——施主是象王，受者是猎人。“我用牙齿来布施给猎人，作为施主来讲，都是清净的：心是清净的，加行也是清净的，结行也是清净的。为了让心清净，所以等我把心调理好，使这个布施的果报广大，然后再做布施的正行，布施给你。”
这样说就表示：我怎么把你这样的一个坏人当成一个敬重的田进行布施呢？因为你披着袈裟，袈裟是“离欲幢”，所以我以尊重的敬心而看待，对这样的幢相进行布施，就可以获得广大的果报。”然后象王就用鼻子拿着牙齿，布施给猎师，并且说了一个偈子：“‘我今真实语，毒箭射我身，无有微恨心，加恶报于汝。以是实语因，速疾证菩提，度脱诸众生，如是诸苦恼。’如果我说的是真实的话——你把毒箭射到我身上，我一点怀恨心都没有，不想回报你。如果这是实话的话，希望我速疾地证到佛位，度脱一切众生的苦恼。”说完就作布施。
这就是佛陀往昔的本生故事，佛解说了以后，又说，过去无量生中做了这些难行能行、难舍能舍的布施，才能够得到所愿的佛果。这个故事是为了使人了解什么道理？“自守清净，心生信敬”，因为这个公案在《六度集经》当中是属于修戒度，戒度主要是不恼害众生，所以说“自守清净”，守着一颗清净的心；在这个故事里又是对袈裟生起了信敬，袈裟是三世诸佛的幢相，代表了佛陀、僧宝，因此而生起信敬。“引此方喻”，是为了说明这两个道理。
在《杂譬喻经》里，这个故事后面有补充：猎人离去之前，象王还告诉他要赶快往哪里逃，不然其他的象会追到他，把他杀害。并且，象王以威神将护他，七天之后他就逃出了这些大象的活动范围，回到自己的国家。猎人把象牙拿回去送给国王。国王拿着象牙心里生起了极大的恐怖，非常害怕，这是业报的缘故，因为是菩萨的牙。小夫人（王后）拿到了这个牙齿，反复地看，且喜且悔。为什么呢？她高兴的是她发的愿已经满足了，她要杀死象王，拿到了它的牙齿。那她悔什么？她生了悔心，“而作是言：我今云何取此贤胜净戒之牙？”我为什么会把这样贤善的、持净戒的人的牙齿取过来呢？她就后悔了，太对不起这样的好人，因为猎人已经把事情的经过汇报给她。她就“大修功德”，赶快做功德、忏悔等等，“而发誓言，愿使彼将来得成佛时”，她发愿将来象王成佛的时候，在他的教法之中出家学道，得阿罗汉。这是她作的忏悔，但是这一世，她发完愿、做完功德，又忧又喜，没过多久就吐血而死了。这是她杀害菩萨的现世果报。
到了释迦佛这一世，在他说法的时候，座中有一位比丘尼，远远地看着佛，大声地笑，然后又哭。在座的各位都非常奇怪，说这个人怎么回事，又哭又笑？阿难尊者去问佛，佛就告诉他这个故事，然后说，当时的象王就是自己的前生；那个大夫人就是耶输陀罗的前世，这一世是他的夫人；小夫人就是在座的那位比丘尼阿罗汉的前世。因为她以神通看到往世，想到原来她的前世就是象王的小夫人，她就又悲又喜。她悲，是想到她前世做了那样一件坏事，十分对不起象王，然后受了很多恶趣的苦；她笑，是因为“贼害善人，更从得道”，她以害心去伤害善人，却反而由此因缘从佛得道，解脱了生死。
当时，与会的大众都这样想道：“对世尊作恶的因缘犹尚得度，况有道德之因缘乎？”一切众会，就发起了无上的道心，愿普度十方一切众生。也就是说，对于佛的前世做了这样恶劣的因缘，把他杀死了，尚且得到佛陀的救度，何况有道德的这些因缘——对他有信心、进行供养呢？
三、分析故事的内涵
这个故事对于我们来讲，有很多的启发。我们看前面母象与象王的对话，母象看到持弓箭的、穿袈裟的人过来，可能会伤害象王的时候，象王对它说：“袈裟是慈悲之服，不要害怕。”然而后来象王却被披着袈裟的人伤害了，这时母象是想不通的，也忍不住。对于我们一般的人，在生活中也经常会遇到这样的情况，通常，我们也会生起很大的嗔恨。并且，如果我们被一个穿袈裟的人骗了一次，以后可能对任何穿袈裟的人都会不相信，会防着他，会想：“这就是一个坏人。”就算我们听到很多道理，情感上可能仍然难以接受，觉得“以后不会上当受骗了”。
在我们的皈依学处里面，就提到了对袈裟应该敬重。这个故事教育我们：对一切持有这样的形象的，都“应当敬重，犹如僧宝”，不要看他的过失。这和我们的皈依学处是相配套的。
并且，这里有一个关键的、焦点的问题：到底象王是有智慧的，还是上当受骗了？因为它说穿着袈裟的人必有慈悲，结果这个人没有慈悲，反而把它伤害了。受伤害后，它却分析道理说，不是人坏，是心坏，袈裟也不坏，是这个人的心不好，袈裟都是好的。这是一个重要的焦点。
还有一点，从这件事上我们可以看到，在被毒箭射中之后，象王首先做的事不是去治疗，而是忙着去做什么呢？在这个故事里，它中了毒箭之后，一直忙着对母象和猎人作开示、劝导。有的版本说，象王中了毒箭，后来就命终了。只有这部《大庄严论经》没有说它命终，我想这个结局比较好一点，就选用了这个版本。我们可以想到，行菩萨道者，首先不是为了救自己的命，而是去作开示。大家可能会觉得很奇怪：“你已经中毒箭了，还不进医院，还在作开示，哪有那么多心情去作开示？”它为什么要这样对他们？如果它不作开示又如何？
猎人，他本来就是为了去杀象王，以杀象王作为他的加行，只要等象王一死，他拿着象牙就可以走了，对他来说，很欢喜地做完这个恶业，就可以离开了；对于母象来说，它对猎人非常嗔忿，只想一脚把他踩死，如果不劝它的话，它肯定去做这个杀死猎人的业，而且非常的痛快；其他的群象——象王的那些眷属，应该也是一样，看到象王受伤了，它们所想的肯定是报仇。
可见一个菩萨在救护众生的时候，救护众生的心、救护众生的这种行为，超过了对自己身体、生命的重视。首先它让它们不要做伤害自己的行为，制止它们。用什么制止呢？它并不是用力量去制止，而是用讲道理去制止。对于母象，它因为敬爱自己的丈夫，所以看到丈夫受伤就生起极大的嗔恨。它之所以怀嗔恨，不愿意顺着象王说的“不要去伤害他”，是因为它的心被烦恼所控制；有嗔恨，它就不愿意听象王的话，将要发动杀业道，去做杀害。象王对它开示就抓住这个关键，要制止它的杀业道，首先是治它想不通的心。怎么治？让它看到嗔恚是没有道理的，不应该嗔恚。嗔恚的对境支持着我们应该去嗔恚；不嗔恚——无嗔，首先看到的是不应该嗔恚、嗔恚是不对的。不对在哪里？在于没有找对嗔恚的对象。象王说这个对象不是猎人，就好像一个被鬼附体的病人来伤害医生，医生是不会因为病人伤害了自己而去打骂病人，应该打骂的是这个鬼。猎人是被烦恼所支使，真正的仇敌是烦恼，所以菩萨把嗔忿的对象转到烦恼上去，这样就转移了目标。真正应该嗔忿的对象是烦恼，通过这样来开示，使母象压制它的恶业。
对于猎人，象王是怎样去帮助他的？是用它的慈悲心，用持戒，不恼害他，不但不报复，甚至还一心地为他着想，怕他受伤。不报复他、不踩死他已经很难，还要保护他不要受别的象的伤害；不但不让他受伤害，还关注他是来干什么的，来这里有什么需要；在被伤害的前提下，仍然像平时布施一个清净的对境一样，调整好动机，把自己的牙齿拔下来，进行敬重的供养。
事情一件比一件难。可以说，一头没有受驯服的大象，是最暴恶、最有力量的，就像这头母象，如果它非常生气、发怒的时候，很显然猎人就会被一脚踩死。大象发怒的时候，这些树、房子都会被它摧毁，何况一个一般的人？调控我们的嗔心比调控一头大象还要难。象王调控它的身体、调控它的心，能够很善巧地把心调好，一点也不起伤害；并且调整好利他的意乐——饶益这个猎人，一心地为他着想，他要得到什么，就给他什么。
更为难得的是，象王对于袈裟仍然持有这样清净的信心。假设象王命终之后，下辈子再来一次，让它再作选择，它是否仍然敬重袈裟？很显然，它仍然敬重袈裟，因为就在这一世，它已经做到了。有的人，如果受过这样的伤害，比如他说，“我被一个出家人骗了”，那个出家人到底是不是真的出家人还不确定，反正是穿着出家人的衣服，然后他就说：“以后再也不去寺院了，再也不跟出家人打交道了。”因为怕上当受骗，看到他们就防着他们。这就是属于没有智慧。象王就作了一个很好的榜样，在受了这么重的伤害之后，仍然把猎人看作一个恭敬的、信敬的田，去尊重他，不伤害他。
但是它也要观察他的行为，它最后是知道的，受的这个田是不清净的，是一个行恶的人。这表明象王是有智慧的，它不是稀里糊涂的，知道他做的是恶业。在知道之后，却不放弃对袈裟、对披着袈裟的这个人的敬信。这是两个关键点，对我们非常有启发。这是我们要好好去思考的，也是我们需要去努力、去揣摩、去思考的一些点。
故事的大概情节介绍了，我们要去思考象王的这些行为背后所代表的意思。袈裟为什么值得象王这样宁死都去敬重？袈裟有什么样的功德？这个故事对我们有什么启发？下面我们对故事所表达的内涵进行一些探讨。
1. 袈裟的功德
袈裟为什么会值得菩萨这样去恭敬呢？在佛陀的经典——《悲华经》里记载：如果谁对袈裟、对穿袈裟的人恭敬供养、尊重赞叹，此人如果见到袈裟的“少分”，就是一点点，“即得不退于三乘中”；如果有众生为饥渴所逼，如果得到很少的一点袈裟，这个众生就会饮食充足、所愿快速成就；如果众生正在违反、斗诤，在斗诤时如果能够忆念袈裟，就会生起悲心、柔软的心，心就被调伏了；如果有众生在“斗战”，就是在战场上，拿着一点点袈裟的话，就能够得到保护，即使只是为了保护自己，也会得到很大的功德。这是《悲华经》里记载的袈裟的功德[4]。
在《大宝积经》里说，袈裟是圣人的“表式”。持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见，这些都是圣人的表式，这个“表式”就是代表了圣人的样子。在《四分律》里面说，三世如来都穿着这样的袈裟。《阿含经》说，这叫“慈悲者之服”。“修四无量，服三法衣”，是“慈悲者之服”。《大宝积经》里面又说到，什么样的人可以称为“沙门”？可以着袈裟，能够如法地着袈裟。《大宝积经》说，不是说剃头、穿着法服就称之为沙门，要具有功德才称之为沙门。那么沙门穿什么样的衣服？穿袈裟，穿着袈裟代表他远离了贪嗔痴。然后接着问为什么，因为心已经离开贪嗔痴，佛陀才听许他穿袈裟，如果心有贪嗔痴，而穿着袈裟，这样的人，除了一种情况——专心持戒，持戒的人可以穿袈裟。其他不持戒的人，“则为烧灭袈裟”。为什么？因为这是圣人的表式，表式是“随顺寂灭，行慈悲心”的，“离欲灭者之所应服”。[5]那就表示袈裟不是一般人可以穿的，离开贪嗔痴的人才可以穿；如果没有离开贪嗔痴，要持戒，这样才配得上袈裟。所以，很多没有成为圣者的出家人，他们在穿袈裟的时候，应该以八法敬重袈裟[6]。哪八法？应该起塔的想、世尊的想、寂灭想、慈想、如佛想、惭想、愧想，令我来世离贪嗔痴具沙门法想。应该对袈裟生起这样的看法。经典里这样高度地赞叹袈裟，这说明了袈裟是圣人的表式。
2. 面对穿着慈悲之服的不善之人，如何用智慧去抉择
前面说到象王看到这个着袈裟的人，就像对圣人一样地恭敬他，生起了敬信之心。它的夫人看到这个穿袈裟的人拿着弓箭，就想到了要害人的人。后来，猎人穿着袈裟，象王不防备穿袈裟的人，就被他用箭射中。这里的问题是，我们会怀疑：既然象王那么聪明、有智慧，为什么会分不清楚这个穿袈裟的人是有益于它还是要害它呢？结果还是被害了，被害了，它还跟它的夫人讲道理，说不是这个人坏，是他的烦恼坏。总的来说，这里思考的点是它到底有没有被这个穿袈裟的人骗了，然后被射了一箭？如果它没有被骗，那为什么会被射一箭呢？如果被骗了，那它为什么又对它的夫人开示“我们应该有智慧，要去抉择，不要把金子和铜混起来了”？
我们对此进行一番思考。象王的观点：凡是袈裟都是代表慈悲的，凡是见到穿袈裟的人，应该生起什么样的心？“袈裟恒善服”，袈裟都是慈悲之服、解脱之服，应该生起信敬。它的夫人问道：“如果按照你的观点，凡是穿着袈裟的人都是慈悲的，那你看，你现在被他射了一箭，这是怎么回事？”象王的回答是：“应该简别，这是解脱服，不是衣服的过，是烦恼心的过。”然后举了个喻，“如铜真金涂，陶炼始知杂”，就是说，金子就像慈悲之服——袈裟，铜就像里面杂了烦恼心的人，铜和金的样子看起来差不多，颜色都是金色，但是要怎么分辨它们呢？要通过陶炼才知道哪个有杂质。通过什么去了解？通过身识去了解，身识了解是触处，通过触处可以了解到它的质地不一样。就是说，我们要去简别它的质量，以此比喻要去简别一个人的内心。
如果按照这个喻来看，对于金和铜，在讨论它们的颜色、样子时，比如问你：金子是什么颜色？大家肯定会说金黄色。再问：铜的颜色是什么？也可以说是金黄色。是否凡是具有金黄色的金属都是金子呢？不一定，例如铜。在这种情况下，虽然具有金黄色的金属有各种各样的，但不能说凡是具有金黄色的金属都是金子。但是问到金子的颜色到底是什么，什么可以表示金子的颜色，我们肯定会说是金黄色。
也就是说，这里的观点是：慈悲的样子是什么？慈悲的代表是什么？如果要找出一个样子来表示，那可以说是着袈裟——剃头、着染衣的这样的人。如果你说：这话不对，因为剃头、着染衣的人中也有很多是坏人，例如这个猎人。同样也可以反问：不慈悲的人是什么样呢？例如象王的夫人为什么会一看到持弓箭的人，就会想到“这个人可能要害我呢”？因为她看到了弓箭。弓箭代表了杀害、攻击，所以我们一看到拿着弓箭的人，就会想到：这是一个有危险的人。
如果你同意这个观点，那就问难说，弓箭应该不是代表了伤害，为什么？因为有的人拿着弓箭，他也很慈悲。例如，一个小孩子拿着弓箭要伤害人，他妈妈冲过去把他的弓箭抢过来，拿在手里说：“你不能拿这个弓箭伤害人。”她此时正拿着弓箭，但她不想伤害人。
这代表什么？我们看到一个拿弓箭的人，认为代表着伤害，因为这是一个通常的经验、一个习惯。我们可以揣度：可能这个人的内心当中会有伤害的心，有嗔心、有杀心，通过弓箭表示出来。同样的，袈裟也代表了慈悲。因为前面《大宝积经》说过，离开贪嗔痴的人，可以穿袈裟，三世诸佛都穿着袈裟。也就是说，这像一个制服——三世圣贤的制服，凡是要出离轮回、要离开贪嗔痴的人，在果位的时候——化身佛都是着袈裟的。他在因地追求解脱的时候，也是穿着袈裟去追求解脱。但是中间有些人做不到，按道理是没有资格穿的。所以从这个角度说，这样的有非常非常长远传统的慈悲之服，是可以代表慈悲的，代表不害，就是没有伤害的心态及行为。
从世间的文化来讲，人穿的衣服在不同的时代会有不同的变化。但是佛陀的袈裟却是基本上都是这个形色[7]（形状）、这个颜色，它是不会改变的。它的形状都是由一块一块割开的布拼起来的，它的颜色都是坏色[8]，穿着它的人还要剃除须发。这是统一的标志。
刚才讨论的是说，袈裟代表慈悲之服，我们不能因为某些穿着这种衣服的人有伤害人之心，就说袈裟不能代表慈悲。它能代表慈悲，或者不能代表慈悲，将导致我们看到着袈裟之服的人会产生一个什么心态，这就是这个公案所要表达的重点之一。
佛陀为什么要讲这个故事呢？“欲使人解，自守清净，心生信敬”，是为了让我们心生信敬。在皈依学处里面说过，见到沙门相的人要恭敬，不能毁谤。我们的心态要达到了解这个道理：见到穿袈裟的人，应该生起信敬之心，这样就可以获得好处。虽然穿袈裟的人里面，有一些是有烦恼、有伤害心的，但是这和我们见到他应该生起信敬之心，却不相违背。但生起信敬之心，却不一定说你要去受他伤害，或者你要听他的话，这不一样。对这个人，你应该生起这样的心，但对于他所做的事情，就像象王说的，应该善观察。观察什么？观察这个人，观察他的心，观察他是不是真金。例如他做的事情是伤害人的，那是不对的；他是骂人的，或者是骗人的，这也是不对的。那就要靠智慧去观察。
这样的话，我们就会简别开来。简别开来以后，就会了解到象王为什么在被伤害以后，还关注着猎人需要它的牙齿，然后还调整内心，再把拔下的牙齿来送给他。同时它也简别出来说，“我已经忘记了你对我的伤害，我现在关注的是你是穿着袈裟的人”，然后生起信敬之心。
这里是很关键的一个点，穿着袈裟的猎人作为我们心所观察的对境的时候，我们可以去想他伤害的那一分，即他伤害的行为。如果我们着重去想这一分的时候，我们的心容易看到他的过失而生起嗔心。因为他让我们的乐受消失了，让我们得到苦受，这样的话，我们就会生起嗔心。如果对于同样的人——虽然还是这个穿着袈裟的猎人，但是我们想着他是一个披着慈悲之服的人，代表着三世佛的幢相，然后对他进行布施，例如布施象牙。这个时候，因为想到的是这个人身上的另外一分，是值得信敬的一分，所以象王内心生起了这样的信敬，然后还能够发起布施。
这就导致什么？对于同样一个对境，却产生不同的看法；不同的看法产生不同的行为；不同的行为产生不同的结果。这就是在同样的这个人面前，象王和它的夫人所产生的不同的两个结果，这从它们两个身上可以看出来。
如果顺着象王夫人的观察方式，也就是顺着我们一般人的观察方式，我们不去往好的方面看，那我们会认为：我看到的实际情况，他就是一个坏人，我就要对他起嗔心，我就要去把他踩死。这样的结果是什么呢？就是成为一个“不治结使心”的人；“不治结使心”，就起嗔恚；起嗔恚就骂他，然后去发动身业踩死他；结果是成就嗔恚业道和杀业道，然后得到苦异熟，这是它一系列的结果。这就是说不治心作为前因，以及它的过患。所以，我们不治心是不是就自由自在呢？不是，那正好是不自在的，因为你控制不住。
作为象王，它是不是一个软弱者呢？不是，它能控制心，能够往它要想的地方去想。那它得到什么？未来的乐异熟。因为在其他的版本里面记载，它身坏命终后生到天上，这是它的乐异熟。
3. 作为菩萨，象王做到了自守清净、不违戒律
然后，作为一个菩萨，它没有违背自己的戒律。一个发菩提心的菩萨，他要保持下一世菩提心不退，则不能做四个黑法，要遵守四个白法。最主要的是不能存有损害任何有情的心态，也不能存有舍弃任何有情的心态，否则将违背菩萨的学处，将导致下一世菩提心会衰损。
最关键的是，一个菩萨需要做到守护自己的内心，这整个故事就是“自守清净”，不能起嗔心。对任何一个有情如果起了嗔心，那么就违背了慈悲。慈悲是菩提心的根本，如果违背了慈悲，那菩提心就受伤了，这两个是互相伤害的，所以不能起一丝一毫的嗔恨心。所以对于菩萨来讲，最重要的是守护他的菩提心。
菩提心是以为了利益一切有情作为动机而需求菩提。如果象王舍弃这个猎人，不想利益他，不但不利益他，还要伤害他、报复他、要踩死他，这样的话，作为菩萨来讲，就犯了一个很大的过失。这是象王最主要要守护的。就像一个皈依的佛弟子，最主要要守护的是皈依体；发菩提心的人最主要的要守护什么？如果舍弃有情、舍弃利益他的心，就是不想管他了，“我不帮助他了”，这是很严重的一个过失。
四白法里，要做到“一切有情如来想”，“令诸有情圆菩提”，要让一切有情证得圆满菩提。所以它在“自守清净”，守护自己的心的时候，对于猎人，从开始到结束，一直都没有退失利益他的心，一直想着要饶益他，乃至被箭射中后，还要把牙齿拔下来给他。这都是利益他。不要说下一世，就从这一世，猎人已经被他深深地感动了，这从公案里可以看到。
菩萨慈悲心的力量，最基础的，在《六度集经》里这样阐述，象王的内心是这样想的，它说：“不要乱我的心，让我恶念生起。如果‘念恶者’，死后就会入三恶道。菩萨的精神就是‘怀忍行慈，恶来善往’，别人对自己不好，我用好的去回报，是‘菩萨之上行也’。”这是它的观点。
这种行为在什么样的前提下都不会变，乃至“俎骨脯肉，终不违斯行也”。“俎骨脯肉”，就是说把骨头像剁肉泥一样剁烂，把肉做成肉干，即使受到这样的伤害，都不违背这个原则。如果修这样的行，死后则生天上，快速得到灭度，就是涅槃。
所以，这是最基础的：自己不堕恶道，要生善道，不报仇，然后能够“疾得灭度”。这是它内心的想法，主要是护心，所以这个故事放在戒度，“自守清净”，自守清净的内心。这是菩萨的一种非常宏大的心量，很值得我们去学习和思考。菩萨在这种情况下能够这样去看待问题，是非常不容易的。那么我们也应该想，之所以值得我们这样去做，是因为这样做对自己也有利益，对别人也有利益，不是仅仅利益别人。这是第一个焦点，“自守清净”。
4. 面对杀害自己的人，更难的是还做到了“心生信敬”
第二个是“心生信敬”，这是故事的第二个难点。不伤害他，然后利益他，这已经难以做到了；但在这个前提下，还要能够对他生起敬重、信敬，看到他的功德，这就非常的难。
在《贤愚经》里曾经也引过类似的公案：有一头狮子，也是被一个穿着袈裟的猎人打死了，但是它对这个猎人生起了善心，由于这个功德，结果是它虽然命终了，但是十亿万劫做转轮圣王，最后成佛。这个公案是佛陀在什么情况下讲的呢？当时提婆达多伤害佛，叫一个新王去杀老王。那个国家的人们都非常讨厌提婆达多，说他是一个很坏的人。因为提婆达多当时是个出家人，穿着出家人的衣服，那个国家的人对全部出家人都没有信心了，生起了很讨厌的心，看见他们就躲着，也不给他们饭吃。在这样的情况下，佛陀就给大家宣说了这个狮子的公案，然后大家就生起了信心。这说明什么道理呢？说明不能因为一个披着袈裟的人做了不好的事情，就对所有披着袈裟的人失去信心。这个公案就说明了这一点，要“心生信敬”。
当我们面对一个做坏事的人，他代表着某一个群体，或者某一种身份，在这种情况下，我们不能轻易地动摇自己的信念。我们要用智慧去抉择：哪个是我们需要保留的，哪个是我们需要去舍弃的。这一定要清楚。世间的一般的人，包括我们自己，在受到别人欺骗时，我们会有一个后遗症，就是对这一类情况会心生恐惧。例如我们被某个商人骗了，我们就说商人都是奸商；被某个出家人骗了，我们又会说出家人都不好、都是假的，然后无限扩大。这就是属于没有智慧。正因为这类人本身是好的，所以才有装作好的来骗的必要性，才有“市场”。如果本身不是个名牌，就没有必要冒你的牌嘛！我们要了解，我们要的是本身是好的那一分。就算受骗了，但我们的信念不能改变。这是我们要去了解的。
象王做出了一个很好的表率，不但“自守清净”，还能“心生信敬”，对于这个“解脱之服”一直是生起这样的信心，所以它能够生生世世对三宝有非常强烈的信心，乃至在畜生道当中都行这样的菩萨道。
有人会说，一个菩萨发了菩提心，怎么还会掉到恶道里去呢？初业的菩萨，例如资粮道的菩萨，可能会因为愚痴，会随业力堕到恶趣；但是他不会由于嗔恨而堕到恶道，因为他的菩提心强烈的缘故，他生不起嗔恚。加行道的菩萨，他可以由慈悲愿力而投生到恶道（但是他的投生和由业力推动的投生有点不一样，由业力而投生的完全不自在），跟一般的人是一样的，他会受很多很多的异熟苦。如果是登地的菩萨，那就绝对没问题，他直接由化身而游戏自在。
这个公案里面，我个人思考，象王应该是加行道的菩萨。我是这样思考的，大家可以参考，从哪里看出来呢？从它对猎人说，“汝欲有所须，张手速受之，诸发菩萨心，一切无吝惜，随汝所须者，悉当舍与汝。须牙即与牙，恣汝拔断取，我以济救故，由此受是形”。“我以济救故”，就是为了救济众生痛苦的缘故，“受是形”，受这个象的身。“一切我皆舍，所须随意取……为诸众生故，三有中受身”，如果它是由业力投生的话，这句话就没有什么意思。如果由业力投生，那不用慈悲救济，也会受象王的身——畜生。由于它是“以济救故”，就表示它带有主动性，以慈悲愿力而投生。为什么不说它是登地的呢？因为登地的菩萨，不会生起这样的苦受，而它被箭射中时，身体生起极大的苦受。虽然心没有忧，但是身有极大的苦。菩萨如果到了登地是不会受这样的苦，例如龙树菩萨，他把头施了也不会痛苦，就像摘一片菜叶一样，很轻松。这里它既不是由业力，也不是登地，因此推测它应该是加行道。
在这里，一个菩萨投生到畜生道，是由于救济其他众生的缘故。这就可以看出来，它为什么被射中之后，还有时间在那里说教。一般我们被箭射中了，赶紧要进医院，赶快急救，保住命是最关键的；但很显然，象王并没有把这当成最主要的事情，它在说教，对它的夫人不断地说教，对猎人也在说教。说教就是在帮助他们。
由此可见，我们平时碰到最紧急的情况，为什么会害怕呢？例如象王的夫人，为什么会一看到弓箭就害怕？因为我们对这个所受生的身体是紧紧地执著，稍微受到一点苦受、稍微受到一点伤害，心也会生起忧苦——身的苦会引起心的忧，然后我们就很害怕，害怕失去这个身体，虽然这个身体不一定好。就像畜生道的每一个动物，你看着它好像过得很苦，但是叫它舍弃这个身体，它也是很不愿意。也就是说，由于执著的缘故，我们会防护。但是象王并不是像这样去作防护，因为它自己说了，为“济救故”而受这个形，随时都准备着要舍弃这个身体，准备去帮助别人。
这个我们可以揣度一下，像我们这样的人，平时很多人都认为“我是不怕死的”，这种是第一个层次的。因为他根本就不知道死有什么痛苦，所以一点儿也不害怕，但到了临死的时候却用手抓胸：“来不及了，太恐怖了，我不要死！”
有的好一点，就念死无常，然后透过不是很正确地念死无常，他会很害怕死，觉得死了怎么办、死了怎么办，很贪著，这种人就会很担忧。
如果很好地修了念死无常，由于他的贪著减轻，在他命终的时候，这种贪著比一般人要轻，所以恐怖和难忍的痛苦也会轻。但终究，对于每个人来讲，死，一辈子只能经历一次，所以都会很害怕——因为执著的缘故，多少都会害怕、会担忧。
而菩萨，我们可以想象，菩萨对于死怎么看待呢？他已经作好准备。准备做什么呢？要行菩萨道，修六度。修六度的时候，像加行道的菩萨，不但是比量了解空性，而且有缘空性的止观双运。在不断的串习过程中，他是向着登地、向着见道在发勤勇用功的。就像一个人面对考试一样，他正在奔向圣者这个行列，那么他的用功方式跟我们是不一样的。他对于这种死，对于高位菩萨所做的菩萨行，会有一种非常希望试一试、锻炼锻炼的心态，但不可能说无缘无故地把身体舍弃。所以一旦有人来伤害他，他的内心并不见得会像我们那样害怕，反而他会很踊跃，会去尝试。
这个我们自己也有体验，比如布施一块钱给一个乞丐，如果你从来都没做过，突然听说这是一件很好的事情，做了功德很大、很了不起，你想：这个事情好像也不太难。你就会很踊跃，想：哪天我也去做一做吧，做了别人也会说我很厉害。这样，一旦你遇到一个乞丐找你要一块钱，你马上就把钱拿出来布施了。做的时候，你是什么感觉？觉得很不错，“我还是挺厉害的，做到了”。做之前什么感觉？“我很想做。”乞丐来的时候你怎么想？“很高兴，你终于来帮我锻炼了。”
所以，对我们这些一般的、修行很差的人来讲，是很害怕的事情，象王却不是很害怕，它是非常的勇猛。
5. 对我们有何启发
在这个故事中，我们主要是了解两个原则：一个是自守清净的心，一个是心生信敬。它能够在任何情况下都对袈裟生起信敬，不观待这个穿袈裟的人是怎么样伤害它。并且它还调整动机，调整动机的基础就在于它要先心生信敬，然后再做这个难行的布施。
（1）难行能行，是有前因的
这看起来是非常难，但是我们想，佛陀那么伟大，最后成佛了，他之所以伟大，是因为他的能力非常强。他的能力怎么强？智慧、悲心都非常强大，达到了顶点、极致。这样的强大是不是无因生的呢？不是。既然是有因生的，那就可以改变。他达到这样极致的强大，肯定是有他的前因，那就是十地菩萨作为他的前因。十地菩萨的心，然后九地、八地、七地，这样往前推，推到初地——圣者的开始，再往前推，圣者是不是天然的？也不是天然的，自然是由一个凡夫而成的。凡夫菩萨，那前面就有加行道、资粮道。这样一个一个往前推。菩萨行菩萨道，然后得到佛果，这有因果关系。那么我们就想到，原来佛陀果位的伟大，来自于他的因位——行菩萨道。那说明没有因就没有果，没有菩萨道，就不会有这么伟大的佛果。所以我们若是想要希求佛果，肯定也不能缺前因，要从因上求，所以我们也要去行菩萨道。
在我们行菩萨道之前，先要了解菩萨道有何殊胜、有何伟大。这个公案就可以让我们了解到，佛陀难行能行、难忍能忍、难舍能舍，这样的考验经过了无数次，做了很多很多次，做了三大阿僧祇劫，最后才得到佛位，那我们对于佛陀的果位的信心会更加强烈。原先我们想，佛陀总的来说就是一个无所不能的人，这样就太空洞。现在我们知道，在因位的时候，佛陀已经这样去做了很多非常难做到的事，难是难，但是要得到佛位，却又是必须的。
（2）不一定要马上做到，但要能理解，慢慢打开自己的心量
这个故事给我们有很多启发，我们要反观自己。现在在座的，有的是佛弟子，有的不是佛弟子；有的是皈依很久的佛弟子，有的是披着袈裟的佛弟子。我们每个人都应该想，我们看了一个故事、听了一个故事，前面讲了，这不是小说，我们是可以做到的；但是，能做到不一定说我们马上就按照那样生硬地套过来用，你马上就说：我也去被人骗、被人杀，我也没关系，我也这样做去。这不是勉强的事情。首先我们心态上要理解这是怎么回事，先要看懂，再去了解菩萨的慈悲、智慧，这样才能够真正地找准方向，然后慢慢地随行。这要基于如理地思惟，如理思惟要先听闻正法，听闻正法要找到善士，这要一个一个地来。但是我们听了以后，至少会有一个方向。我们现在所执著、所在意的很多东西，有的是极端错误的，有的是因为心量太小，有的是因为太自私。所以我们可以去对比，我们碰到很多的人和事，比如碰到伤害自己的人、欺骗自己的人，几乎没有超过这个公案所阐述的。你说：“我被某某伤害得太厉害了！”“怎么回事？”“原来他骗了我。”“他怎么骗了你？”“他把我的一块钱骗走了。”很多人为此忧恼不已。
有个居士曾和我讨论一个人生的伦理问题。他说：“我在路上开车，如果另外一个人的车把我的车灯撞坏了，那个时候我应该怎么办？”他继续说：“我停下来好好地教育他，‘你这样是不对的，你违背了交通规则，你会伤害别人的性命’。”我说：“如果这个人不听你的呢？”他说：“那我一定要跟他讲道理，一定要去找交警大队，一直跟他斗争到底。”我说：“你为此付出你的生命若干天，比如说要一个月才能把这个事情搞完，你也愿意吗？”他说：“愿意，我为了教育一切的人，让他们明白不能在路上违背交通规则。”
这是什么？是一个价值观的问题。其实这已经是自己放不下，然后说“我是要帮助他”。我说：“你算一下这个账，为了‘帮助’他，你要投入多少的时间，你用这个时间去赚钱，可以赚很多很多钱。”他说：“这样的话，那我还是算了吧。”这就说明，我们没有去分析过做这个事情到底是为了什么。如果你为了教育他，那倒是值得。你如果是本着菩萨道的精神，花了一个月，每天花一个小时，还要去跟交警大队不断地联系，直到胜诉，直到这个事情解决；即使这样的话，那个人也不一定就会醒悟，就会遵守交通规则。他可能以为：这次我倒霉，碰到一个比我厉害的人，下次我要找个更厉害的人帮我。
所以，我们在生活中面对很多事情，不要盲目地去模仿，“我要去做什么样、什么样的菩萨”，也不要过于怯懦，好像“我什么也做不到，我就是要怎样怎样”。我们看一个故事，是为了扩大我们的眼界、扩大我们的思路，不是要你一定要像谁那样去做。这要根据我们的实际情况，如果你的心量很小，你觉得你不打这场官司、你不去告他，你甚至一年都睡不着觉，那你还是去告好一点，那样可以睡得好一点。如果你的心量不至于那么小，那你就不要浪费时间在这些意义不太大的事情上，应该更有智慧。
总的来说，我们学习一个佛菩萨的公案，首先要看懂，然后随喜，然后生起信心。再一个，在我们人生中碰到困难的时候，我们会想起来，会有个类比。当你心力很弱的时候，被骗了，那你是不是被骗成这么惨——被射了一箭？你说你被害，你没有被射了一支毒箭？
如果你说，“我如果要做个好人，一定要对方是好人，我才回报他”，那是不成立的。你看菩萨象王，面对这么坏的人，它还是生起这么好的心。这说明我们平时认为“对方一定要好，我才能对他好”，这个前提是不对的，这种观点是不对的。如果这样的观点是对的，那这个好人太好做了，谁都是“先等着别人对我好，我再对他好”，这只能说是普通的好人，只能叫作“知恩图报”而已。
（3）要有智慧把人和法分开来
我们在看了这个公案以后，了解到袈裟有这样殊胜的功德。同时还需要补充一点：对于披袈裟的人，大家要思考，如果你把他当成三世的圣贤一样地看待，但如果他叫你去干坏事，那你是干还是不干呢？如果不干的话，那你不是不听圣贤的话吗？如果你干的话，那岂不是一个稀里糊涂的人吗？这也是我们平时要思考的。这和对待爸爸妈妈的例子一样：我们是不是要对爸爸妈妈孝顺？要孝、要顺。那他们叫你去偷东西，你是不是要孝、是不是要顺呢？如果顺的话，那你去偷东西，就犯罪了、干坏事了。你如果不去偷，你做好人，那你是不是不顺了？不顺的话是不是不孝了？这是我们要思考的。
同样的，我们这样去思考，应该把要信敬的对象和他所阐述的道理，这件事、这个法，以及他如不如法，分开来。我们要去思考怎样分开。分开了，就知道这个比喻——铜和金的关系。你要有智慧，能够把涂在铜上面的金和铜分开，铜是铜、金是金，不能因为铜和金类似，就把这两个混成一堆。我们经常是混成一堆的：如果这个人是我们喜欢的，那他说的错的也是对的；如果这个人是我们不喜欢的，他说的对的也是不对的。有时候我们又会看到，如果这个说话的人，他说的是对的，那他整个人都是好的；如果他说的是不对的，那他整个人都是坏的。这是我们的习惯性思惟，人和法混成一团。我们要有智慧，怎么样去把这一团从中分开，把它剥离出来。这就是我们要去思考的，要增长我们的智慧。
四、回向
今天我们忆念了佛陀因地的故事，希望我们对佛陀生起极大的信心，并且发愿我们终有一日，也能够像佛陀的因地一样，做到这些难行能行，并且终有一日，成为一个能够利益一切有情的士夫——伟大的佛陀。要成为这样一个有情，希望我们发愿，不断地在因上积累，不断地向这个果位靠近。在这个过程中，不能离开什么？凡是让我们能够生起善心、积集资粮的所有的因缘，包括善知识、佛陀、正法，还有僧伽。希望我们能够在整个过程中都有智慧、慈悲。在我们将要生起不好的心的时候，希望能够生起好心、慈悲的心、智慧的心去对治。最后，回向能够灭除往昔我们对三宝的诽谤、不恭敬的这些罪过，使我们能够清净谤法的业障，让我们能够对三宝生起清净的信心；也回向恩师（智敏上师）等传承师长法体安康、长久住世。
[1] 《大庄严论经》（马鸣菩萨造姚秦三藏法师鸠摩罗什译）卷第十四。
[2] 《大庄严论经》卷第十四：“象王语言：‘身被袈裟，何所怖畏？’即说偈言：‘如是之幢相，不害于外物，内有慈悲心，常救护一切，是故彼人所，不应生怖畏，见者获安隐，寂然得胜妙，如月有清凉，终不变于热。’”
[3] 《大庄严论经》卷第十四：“尔时象王，即说偈言：‘此是解脱服，烦恼心所作，远离于慈悲，悉非衣服过。如铜真金涂，陶炼始知杂，诳惑诸凡夫，愚者谓为真。智者善分别，知是金涂铜，恶心弓箭故，是以伤害我。袈裟善寂服，乃是恶心众，若善观察者，袈裟恒善服。’”
[4] 《悲华经》卷第八（北凉天竺三藏昙无谶译）：“世尊！我成佛已，诸天龙、鬼神、人及非人，若能于此著袈裟者，恭敬、供养、尊重、赞叹，其人若得见此袈裟少分，即得不退于三乘中。若有众生为饥渴所逼，若贫穷鬼神、下贱诸人，乃至饿鬼众生，若得袈裟少分，乃至四寸，其人即得饮食充足，随其所愿，疾得成就。若有众生共相违反，起怨贼想，辗转斗诤，若诸天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘办、荼毗、舍遮、人及非人，共斗诤时，念此袈裟，寻生悲心、柔软之心、无怨贼心、寂灭之心、调伏善心。有人若在兵甲斗讼断事之中，持此袈裟少分至此辈中，为自护故，供养、恭敬、尊重，是诸人等，无能侵毁、触娆、轻弄，常得胜他过此诸难。”
[5] 《大宝积经》卷第一百一十三（北梁沙门释道龚译）宝梁聚会第四十四 沙门品第一：“余不持戒人则为烧灭袈裟。何以故？圣人表式，随顺寂灭行慈悲心离欲灭者之所应服。”
[6] 《大乘宝梁经》（北凉·沙门释道龚译）：“迦叶！是故出家比丘身服袈裟时，若未得沙门果者，应以八法敬重袈裟。何等八？于身袈裟，应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶！是名八法敬重袈裟。”
[7] 《俱舍论颂疏》：“色有二种：一显、二形。……显色十二者，青黄赤白影光明暗云烟尘雾。形色八者，长短方圆高下正不正。”
[8] 翻译名义集：“梵云袈裟，此云坏色衣，言非五方正色。”