那么缘起到底是什么东西？这里就介绍它——最根本的法则。它的原则性是什么？就是“此有则彼有，此生则彼生”：有了这个，那个就有；这个生了，那个也生，就是说互相依靠的，没有一个独立的、不靠人家的、可以存在的东西——是没有的。所以说我们讲中观就是要讲一切法没有自性，什么叫自性？就是离开了其他的因缘，自己可以独立存在，这样子的东西叫自性，那么我们在讲缘起论里边，这是没有的，一切法离开了其他的因缘，它自己不能存在，都是靠因缘和合而显出的那个幻相，离开了其他的因缘，它本身就不存在，所以说“此有则彼有”：那么这个因缘条件有了，这个果法就有，因缘条件生起来，果法就生；反过来说，假使此灭，这个彼也灭了，因缘条件散掉了，那么这个法也不见了——“此生则彼生，此无则彼无”：这个没有了，那个也没有了，反正这个是缘起的根本法则。

昨天不是介绍了，马胜比丘说的，“因缘所生法，如来说是因”，人家问一切法的因是什么——我们今天也有人问，这个世界上最初的因是什么——还是因缘，它都是因缘成的，因缘所生的法，这个就叫因，你说什么因？就是因缘！——“诸法因缘灭”，诸法怎么灭？因缘散掉了，它就灭了——“是大沙门说”，这个是“大沙门”——佛说的，佛说的缘起就是这个，这个缘起的偈，跟这个原则是一样的，这个是学说，条理化了一些，这是对机说法的一个样子，其实道理是一样的。佛陀认为一切现象，都是因果互相联系、相互依存、互为条件的。

这个跟现在的唯物主义的什么辩证法是相同的。但是我们就是声明一个：虽然是辩证法，我们却不是唯物，我们是因缘——缘起论：一切法，它独立存在不可能，一定要互相联系——你靠它，它靠你，互相的靠，互相的依靠、相互的存在，这个以那个为条件，那个以这个为条件，如果把这些因缘条件去掉了，那本身也不存在，没有一个法是例外的，那就是佛教的特色。

佛教认为一切法都没有自性，都是因缘和合的。没有一个最初的、根本的、独立存在、可以不依靠其他的东西，没有的。所以你要问世间哪个开始的，那开始决定有一个不靠人家的东西，从它开始。道教是什么？“混沌生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这个也是从最初的一个东西——混沌，开始有这个世界。

《法华经》里边说，“佛种从缘起”，哪怕是成佛，也是因缘和合而成的，离开缘起，天然的佛没有。所以我们说一切法都是因缘互相联系、互相依存、互为条件，没有一个最始的。最原始的、基元的东西是没有的。在缘起论来解释问题，是没有辫子好抓的；

下边我们说，“佛经中常以‘束芦’来比喻这种关系”，佛经里面这个缘起的样子——互相依赖，互相依存，互相联系，互为条件——经常用“束芦”来做比喻，“束芦”是一个什么东西？芦是一种草，芦草。芦草把它捆在一起，然后把它分了三股，这样子就地上站得起来了。本来芦草是软趴趴的东西，你把它站，它要倒下去的，你两股合起来还是要倒的，三股这样子叉起来，放在地上，一站起来，倒不了了。那么它是靠什么站起来的？——你靠他、他靠你，少一股就不行。哪一股有这个能力站起来？没有，都没有！但是三股合起来之后，三股都站起来了，这站起来的原因，就是你靠他他靠你，每一个靠人家，人家也靠他——这样子的缘起。所以佛经里面经常用这个“束芦”来比喻这个缘起的关系，把这个理论来考察人生的问题。

我们说在原始佛教里面，讲的都是人生的问题，流转世界。但是人生离不开宇宙，讲了人生的问题，宇宙观也在里面包含了，所以也就不特别地再讲了。现在的哲学也是，人生观跟宇宙观没有什么一定的严格界限，人生的问题扩大了，就是宇宙的问题。那么你把人生问题解决了，当然，宇宙问题还是跟着就会解决的。

——智敏上师《印度佛学史分期略说讲记》